martes, septiembre 29, 2009

¿QUE ES EL AURA?

Todos los seres vivos tenemos un campo de energía que nos rodea. Esta energía varía de acuerdo con los estados de ánimo y el tipo de pensami... thumbnail 1 summary
Todos los seres vivos tenemos un campo de energía que nos rodea. Esta energía varía de acuerdo con los estados de ánimo y el tipo de pensamiento predominante.
Aun cuando el concepto de “aura” está más relacionado con lo paranormal o la parapsicología, en las últimas décadas ha habido una apertura desde la comunidad científica para aceptarle como tema de estudio, más allá, claro está, de la controvertida cámara Kirlian cuyos experimentos y resultados podrían explicarse también como parte de fenómenos de física elemental, por ejemplo la reacción del aire sometido a cierto voltaje.
Así pues, el aura se definiría como un campo de bioenergía luminosa multicolor que rodea a las personas u objetos, a manera de un halo invisible; este es el concepto que prevalece para la mayoría de las personas. Se piensa que el aura es una representación o composición de las vibraciones del alma o chakras, y se le atribuye la condición de reflejar los estados de ánimo o pensamientos de la persona, de su verdadero estado interior.
Los estudiosos en el tema sostienen que el aura está dividida en siete estratos o capas relacionadas directamente con los siete chakras. Cada uno de esos estratos puede tener uno de los once colores del aura. Aquel color que se repita más, es considerado como el «color básico» de la persona, permanente a lo largo de la vida y capaz de mutar solo en circunstancias muy específicas. Cada color básico tiene asociadas cualidades positivas y negativas. Los demás colores presentes en el aura, se asocian con los estados interiores momentáneos de la persona, o una etapa determinada de la vida. Se cree que las auras pueden verse a simple vista por personas dotadas de una fina percepción o incluso por personas comunes con la condición de que sean perseverantes en la práctica; aunque algunos psíquicos como Edgar Cayce manifiestan que esta habilidad se va debiltando con la edad.
La doctora Valorie Hunt especialista en el tema de la bioenergía humana manifiesta que la bioenergía es lo mismo que el aura aunque prefiere no utilizar la palabra “aura” porque ha sido objeto de exageraciones, aprovechamientos y mentiras de parte de farsantes generando confusión; pero que el aura existe, si que existe. Hunt manifiesta que la bioenergía abarca a todo el ser humano: la salud, las emociones, el aprendizaje, la creatividad, lo que usted quiera. Es el campo desde donde primero tiene que venir toda la información, antes de llegar a los sentidos. Dentro de cincuenta o cien años, la base de toda educación será a través de ese campo, y no sólo a través del intelecto y de los sentidos. La bioenergía es la frontera de la salud humana. Cuando en este campo hay perturbaciones, tarde o temprano se manifestarán en el cuerpo humano. La doctora Hunt escribió un libro titulado "Mind Mastery Meditations" cuyo principal mensaje es decirle a la gente que más allá de la meditación que alivia ciertos dolores; lo que hay que hacer es controlar y ser dueño de nuestra mente, sólo así se pueden cambiar las cosas y alcanzar el potencial más elevado.

NOTA DE MARDAM
La existencia del aura es un hecho incomprobable científicamente porque desafía sus leyes, la mayoría de las personas, entre las que me incluyo, están seguras de su existencia, sienten su aura, la perciben aunque no la puedan ver.
Y es que debe ser porque dicho conocimiento se encuentra en un estrato superior para el entendimiento humano, digamos en el nivel del alma, un nivel al que se debe llegar abstrayéndose del mundo exterior en una labor personal que cada ser humano por sí mismo debe descubrir, no es labor de un grupo de científicos en un laboratorio que lo van a descubrir por nosotros, es como ya dije una labor personal, al margen de que toda investigación científica pueda ser productiva.
Esto que digo aun cuando pueda parecer subjetividad pura es una conclusión a la que cada ser humano puede llegar mediante la percepción y el control de la mente, dejando a un lado lo elemental que nos aportan los sentidos.

Recordemos finalmente que el alma no puede ser medida. Sí pues, el alma es inconmensurable, pero aun así ¿alguien duda que el alma existe?

lunes, septiembre 28, 2009

LA DOBLE CARA DE LOS ESTADOS UNIDOS

Llegando a casa, me puse a leer las noticias, y me entero de que sigue el problema en Honduras, el golpista Micheletti, declara estado de si... thumbnail 1 summary
Llegando a casa, me puse a leer las noticias, y me entero de que sigue el problema en Honduras, el golpista Micheletti, declara estado de sitio y se suspenden las garantías constitucionales, cierra algunas emisoras y no deja bajar del avión a un grupo de representantes de la OEA, etc.
Entre otras cosas además, puedo leer lo siguiente en un diario:
"Lewis Amselem, representante alterno de los Estados Unidos en la OEA, califica de irresponsable e idiota el regreso de Manuel Zelaya a su país"
Y bueno que hay que decir al respecto:
No sorprende que el representante alterno de los EU en la OEA, haya tenido palabras muy duras sobre el retorno de Zelaya a su país, no sólo eso si no que responsabiliza de cualquier hecho grave que suceda tanto a Zelaya como a todas las personas que lo han apoyado en su retorno.
También criticó, por supuesto en un tono menor, al gobierno golpista de Micheletti por la expulsión de cuatro de altos funcionarios de la OEA, que no fueron aceptados a su llegada al aeropuerto de Tegicugalpa. Dijo Amselem: "Ese rechazo a la comisión de diplomáticos constituye un insulto a la comunidad internacional y a esta organización". Dichas declaraciones fueron en medio de la reunión extraordinaria del Consejo Permanente de la OEA con carácter de urgente que tuvieron los 33 países de la OEA para analizar la situación de la crisis hondureña.
El gobierno de los Estados Unidos con la declaración de su vocero demuestra su posición y pensamiento ambivalente en el tema, no le desagrada que Zelaya haya sido removido del cargo, pero por otro lado ante los demás países quiere darsela de democrático y se alinea con ellos para encabezar la condena por el golpe de Estado. Vaya ¡Qué hipocresía!.
Esto tiene que ver sin duda con la posición más reciente del gobierno de Zelaya con una tendencia más a la izquierda socialista, y es que para los Estados Unidos es imperdonable que Zelaya haya dejado su origen de político liberal y se haya aproximado con cierta afinidad a gobiernos como el de Hugo Chavez. Por cierto ese pensamiento es el mismo de los golpistas y Micheletti.
Seguramente los Estados Unidos quiseran que todos los países de Latinoamérica esten alineados a las políticas y gustos de la Casa Blanca. Querrán seguramente que todos los países de Sudamérica y Centro América tengan gobiernos tan sumisos a los EU, como lo es por ejemplo el gobierno de Alvaro Uribe en Colombia. EU quiere muchos Alvaros Uribe en Latinoamérica.
Los gobiernos soberanos y con dignidad no requieren la mirada aprobatoria de un país como los EU que tiene en su haber una larga historia de atropellos a los derechos humanos bien escondidos y disimulados por una serie de medios de comunicación serviles que todos ya sabemos quienes son.
Los gobiernos democráticos a excepción de los EU deben apoyar y aconsejar a Zelaya para elaborar la mejor estrategia para acabar con este golpe de Estado. Hay que pensar en el bienestar del pueblo hondureño, si, pero ello no significa que vamos a avalar de alguna manera un gobierno usurpador que se metió a la fuerza ante la incapacidad de llegar al poder mediante el apoyo popular.

MARDAM

miércoles, septiembre 23, 2009

LA BATALLA DE LISA RAY

Lisa Ray es una bella actriz canadiense de ascendencia india con 37 años de edad. Ella en su filmografía tiene grabadas películas como:... thumbnail 1 summary





Lisa Ray es una bella actriz canadiense de ascendencia india con 37 años de edad.
Ella en su filmografía tiene grabadas películas como:
-Bollywood/Hollywood (2002)
-Water (2005)
-Seeking fear (2006)
-The flowerman (2006)
-Quarter Life Crisis (2006)
-The world unseen (2007)
-All hat (2007)
-I can´t think straight (2008)
-Toronto stories (2008)
-La cumbre TV (2008)
He visto algunas de sus películas últimamente y me parece una estupenda actriz. Cuando recién pensaba en buscar más información sobre su carrera, me entere de la mala noticia que le han detectado cáncer, se trata de mieloma múltiple, una forma de cáncer que ataca a la médula ósea.
Lejos de deprimirse, Lisa ha tomado esto como un gran reto, una batalla en la que está dispuesta a utilizar todos los recursos que puedan estar a su alcance para salir airosa.
En ese sentido Lisa que lleva en esta lucha desde junio de este año, decidió abrir un blog en el que cuenta como va el avance de su enfermedad, que cosas piensa y que expectativas tiene.
Sin duda Lisa Ray es una mujer luchadora que enfrenta el cáncer con la única actitud que es capaz de derrotar a la enfermedad. Demás está decir que dicho blog ya tiene miles de visitas y comentarios de sus admiradores, eso si hay que saber un poco de inglés.
Lisa dice que en ningún momento ha pensado que no ha de mejorar, es optimista, da gracias por todas las constantes muestras de apoyo y cariño. Según sus propias palabras, de lo poco que leo en inglés, ella dice: “habrá una cura al llegar a la esquina, tengo mucho más historias para compartir hasta entonces”.
Lisa Ray triunfará en esta batalla porque es valiente, fuerte, inteligente y bella; es decir, porque es mujer.

MARDAM

Película de Lisa Ray online
http://pcineo.blogspot.com/2009/09/no-puedo-ser-hetero.html

Página de Lisa Ray
http://lisaraniray.wordpress.com/

Fundación para la cura del cáncer de mieloma múltiple
DONACION

Equipo Myeloma Canada apoyado por Lisa Ray
TEAM MYELOMA CANADA

martes, septiembre 22, 2009

LOS ESTOICOS

En la actualidad cuando hablamos de alguien "estoico" nos referimos a una persona capaz de soportar el dolor físico o mental de un... thumbnail 1 summary
En la actualidad cuando hablamos de alguien "estoico" nos referimos a una persona capaz de soportar el dolor físico o mental de una forma serena e imperturbable.
Este término viene de las antiguedad, en el año 300 a.C. Zenón de Citium fundó en Atenas una escuela de filosofía, llamada estoica, en un lugar conocido como el Pórtico de las Pinturas.
En dicha escuela se distinguen tres periodos * : Estoicismo Antiguo; Estoicismo Medio y el Estoicismo Nuevo.
Apoyándose en el pensamiento filosófico los estoicos buscaban respuestas referidas a las formas correctas de vivir y cómo encontrar la felicidad. Esta forma de pensar tiene sus antecesores en "Los cínicos" que se llamaban así porque no tenian pudor de ciertas conductas morales que hacian en público, ellos predicaban que La verdadera felicidad no consiste en depender de las cosas materiales que son fortuitas y que en realidad no valía la pena preocuparse por nada ni siquiera el sufrimiento y la muerte.



* Período antiguo: desde siglo IV a.c. hasta el siglo III a.c.
-Se caracteriza por el cultivo de la virtud,
-Postula como actitud la imperturbabilidad

-Rechaza la metafísica ocupándose de la física
-La lógica, y la moral.
-Se presenta como filosofía completamente contraria al epicureísmo (escuela fundada por Epicuro de Samos que postulaba el materialismo).
-
Para los antiguos estoicos el universo era una infinita materia viva y unitaria, y la vida, un eterno ciclo que se repite rítmicamente, donde cada uno de esos ciclos tiene un matiz de purificación mayor respecto al anterior. El mal es la falta de conocimiento, que genera una reacción en la naturaleza, esto tiene relación con la ley hindu del karma, el principio de acción y reacción.

- Representada por:-Zenón de Citio
-Cleantes

-Crisipo

Período medio: entre los siglos II a I a.c. :

-El estoicismo deja de ser una escuela sólo griega

-Se mezclo con otras filosofías.
-En la moralidad estoica, Panecio introduce la idea de humanidad.

-Sus exponentes:

- Panecio

- Posidonio
- y en Roma Cicerón.

Estoicismo nuevo (o romano):

-Situado en la era cristiana, aquí la doctrina se convierte en una meditación moral y asume
tonalidades religiosas.
-El nuevo estoicismo es más ético y didáctico.
-La ciencia ya no es el conocimiento de la naturaleza, sino una suerte de suma teológica de sentimientos morales y religiosos

-Exponentes:

- Séneca

- Marco Aurelio

- Epitecto.

El estoicismo tiene una vocación moral, sus planteamientos están determinados por la concepción del cosmos, la naturaleza. Según la manera de entender la naturaleza, la realidad, así será su concepción del hombre, por lo tanto la moral. Esta corriente consideraba que el Universo funciona por unas leyes determinadas y por lo tanto el Universo está previamente determinado. Según los estoicos los seres humanos que están sometidos a estas leyes no se pueden sustraer, dichas leyes determinan su vida, la manera más sabia de comportarse es aceptando los avatares del destino.

El estoicismo es pues, una doctrina ética que defendió la indiferencia hacia los placeres y dolores externos y el control de ,los deseos personales.
El hombre a medida que se conoce va venciendo sus instintos, si desea una vida armoniosa la debe encontrar en la Naturaleza.
El hombre sabio, armonizado y libre, es también, un hombre feliz. Toda la doctrina estoica predica una actividad consciente, serena y feliz donde el deber no tiene el tedio de las ideas constantes improductivas sino más bien la alegría de la acción más alla de la recompensa que se pueda obtener.
Pensaban los estoicos que cada ser humano es como un mundo en miniatura, un «microcosmos», que a su vez es reflejo del «macrocosmos».
Los estoicos subrayaron además que todos los procesos naturales, tales como la enfermedad y la muerte, siguen las inquebrantables leyes de la naturaleza.
Por tanto, el ser humano ha de conciliarse con su destino. Nada ocurre fortuitamente, según ellos. Todo ocurre por necesidad y entonces sirve de poco quejarse cuando el destino llama a la puerta, en esto son identicos al pensamiento de los "cínicos".
Para los "estoicos" el ser humano también debe reaccionar con tranquilidad ante las circunstancias felices de la vida.

MARDAM

lunes, septiembre 21, 2009

ZELAYA VUELVE A HONDURAS

Manuel Zelaya ha regresado a Honduras confirma la embajada de Brasil, eso luego de que el gobierno de facto de Micheletti había desmentido ... thumbnail 1 summary

Manuel Zelaya ha regresado a Honduras confirma la embajada de Brasil, eso luego de que el gobierno de facto de Micheletti había desmentido la noticia, al parecer Zelaya ingreso por los bosques ayudado por un sector de la Fuerzas Armadas disconformes con Micheletti.
El presidente depuesto de Honduras Manuel Zelaya agradeció al mandatario brasileño, Luiz Inácio Lula da Silva, el apoyo brindado al permitir su refugio en la Embajada de Brasil en Tegucigalpa y anunció que el secretario general de la Organización de Estados Americanos (OEA), José Miguel Insulza, llegará este martes a territorio hondureño.
Zelaya afirmó desde la legación diplomática brasileña que la visita de Insulza tendrá como principal objetivo brindar su respaldo a la restitución del orden constitucional en ese país, sumergido en una crisis política desde el pasado 28 de junio cuando un golpe de Estado instauró un Gobierno interino encabezado por Roberto Micheletti.
El Secretario general de la OEA José Miguel Insulza ha anunciado que se quiere ir hoy mismo, aseguró el mandatario depuesto que ha contado con el apoyo de la comunidad internacional y de la OEA en sus intentos por retomar el poder en Honduras. El organismo convocó una sesión extraordinaria para analizar la situación que vive en este momento Honduras.
Zelaya hizo un llamamiento a sus simpatizantes a que se reúnan en las afueras de la Embajada de Brasil. Cientos de personas se encontraban en los alrededores de la sede de Naciones Unidas en Tegucigalpa esperando la llegada del mandatario derrocado, después de que medios locales anunciaran que se reuniría allí con las autoridades interinas para iniciar un supuesto diálogo.
Zelaya finalmente reveló lo que había sido su travesía para poder llegar a Honduras desde Nicaragua, donde pasó la mayor parte del tiempo desde que fuese derrocado en junio. Según relató, la travesía duró más de 15 horas y tuvo que utilizar "diferentes transportes" para poder llegar a su país.
Así, afirmó que atravesó "casi media Honduras y media Centroamérica" para llegar a Tegucigalpa este lunes en la mañana . "Tuve colaboración pero no puedo decirlo para que no molesten a nadie", dijo en declaraciones recogidas por los medios locales.
En este sentido, hizo un llamamiento al Ejército hondureño para que "mantengan la cordura" a fin de evitar cualquier confrontación con "la gente que está desarmada" y que se encuentra en las calles pidiendo la restitución del orden constitucional.
El mandatario depuesto regresó este lunes sorpresivamente a Honduras, en lo que ha sido su tercer intento por regresar al país desde que fuese derrocado hace casi tres meses. Micheletti ha negado que Zelaya haya retornado a Honduras y ha advertido de que en caso de ser así será arrestado.

NOTA DE MARDAM
Dudo que el golpista Micheletti y su grupete de oligarcas, se atrevan a arrestar a Zelaya en la embajada de Brasil infringiendo todas las leyes internacionales; si lo hacen se meten en más problemas, se hunden peor; conocido es que ningún gobierno democrático los apoyará.
Esperamos que pronto Zelaya regrese al poder porque es él quien fue elegido democráticamente como presidente, a Micheletti lo pusieron allí sus amigos ricos de Poder judicial Y legislativo hondureño que él mismo eligió.

sábado, septiembre 19, 2009

HISTORICO CONCIERTO EN CUBA

Un grupo de artistas encabezados por Juanes han demostrado que uno no puede durante toda la vida quedarse paralizado o casi en estado catat... thumbnail 1 summary

Un grupo de artistas encabezados por Juanes han demostrado que uno no puede durante toda la vida quedarse paralizado o casi en estado catatónico enfocados en el resentimiento.
El concierto de este 20 de setiembre del 2009 en la Plaza de la Revolución de La Habana será histórico. Aquí ya no caben las voces egoístas de los exiliados que no tienen derecho a impedirles a los cubanos que viven en su ciudad a disfrutar de un gran evento musical.
¿Qué tontería es esa de que Juanes esta avalando el régimen cubano o más aun yendo a divertir a Fidel y Raúl Castro?
Es comprensible el dolor de disidentes y opositores ante lo duro, cerrado y seguramente dictatorial que ha sido el régimen cubano, nadie duda ya de los atropellos cometidos, pero no nos podemos quedar paralizados por el odio, más bien mediante acciones contribuyamos para que se creen lazos de unión como dice el propio Juanes; así pues no se justifica que quieran impedir que los verdaderos cubanos, que son los que viven allá en Cuba puedan observar un concierto que años atrás parecía imposible ser realizado en la isla.
Y si pues, los verdaderos cubanos son los que viven allá, y desde allá es donde se debe generar el cambio, es cierto no ha habido la libertad y la apertura hasta ahora ¿pero no es acaso este un buen momento para empezar dicha transformación? Fidel Castro y Raúl Castro son personas ancianas que no tienen ya la energía para gobernar un país y los que vienen atrás con una mentalidad más acorde con la globalización inevitablemente tendrán que abrirse más y adecuarse a los cambios del siglo XXI por lo mismo que entenderán que el progreso viene acompañado de la integración y el respeto por los derechos humanos.
El concierto de Juanes y sus compañeros que es una forma de llevar alegría tiene un trasfondo valioso que puede tomarse como un grano de arena que aporta para el objetivo futuro de una Cuba más liberada. Por cierto, acompañan a Juanes en este gran concierto otros grandes artistas como la puertorriqueña Olga Tañón, el español Miguel Bosé, el italiano Jonanotti, y los cubanos Silvio Rodríguez, Los Van Van y los raperos Orishas.
Nadie está abrazando a Fidel ni rindiéndole honores, qué estrechos de ideas los que piensan así. Actuemos más bien desde afuera con inteligencia para que los verdaderos cubanos aprendan a hacer respetar sus derechos y con el tiempo construyan las bases para una nueva Cuba símbolo de una genuina libertad.

MARDAM

miércoles, septiembre 16, 2009

EL ALCOHOL: LA DROGA SOCIAL ACEPTADA

Sin duda el alcohol es la droga social más aceptada en el mundo, y aqui en Perú es notorio su avance en difusión a lo largo de los años. El... thumbnail 1 summary

Sin duda el alcohol es la droga social más aceptada en el mundo, y aqui en Perú es notorio su avance en difusión a lo largo de los años. El argumento más común para que aceptemos el alcohol como parte de nuestras vidas, está en el hecho de hacer prevalecer la libertad de cada persona de poder consumir lo que guste, aparte de que estas sustancias en cantidades moderadas no tienen los efectos devastadores de otras drogas y no necesariamente causan dependencia.

No obstante, está claro que al menos en el Perú, el alcoholismo es un grave problema ya no sólo por las consecuencias personales sino por los daños colaterales a otras personas: nos referimos a peleas, maltratos a mujeres, accidentes de tránsito etc.

La realidad es que el licor es una droga permitida que ha traido mucho dolor a innumerables familias; se dirá que el alcohol en sí no es malo, sino que hay que consumirlo con moderación, un mensaje muy bien aprendido por los medios de comunicación de parte de las grandes empresas que les pagan por publicidad.

Pero esto ha sido así siempre, sólo que ahora hay una trama difícil de desenredar; las empresas poderosas que pagan la publicidad de los medios, empresas que tienen miles de empleados en una sociedad con escasez de empleos y si además estas corporaciones organizan de cuando en cuando eventos familiares y solidarios de ayuda a la comunidad, pues de alguna manera se ganan la "popularidad" integrándose de esta manera a la sociedad. Con una situación así, a quien no quiera meterse en problemas, le será fácil silbar y mirar para un costado, haciendo de cuenta que no existe detrás ningun problema.

Pero bueno hay que decir lo que se piensa, estas empresas, cerveceras principalmente, sacan sus spots que le dicen a la gente que tome con moderación, pero está claro que ellos no se hacen ricos con un vasito a la semana que se tome una persona, su negocio que da utilidades está en las grandes borracheras abastecidas por miles de cajas de ese líquido.

En mi caso particular, alguna vez he probado la cerveza y pienso que no nos perdemos de nada si se restringe su venta a determinadas cantidades. Asimismo también he probado el pisco y bueno no está mal una copita ¿Pero saben qué? A mi eso del día del pisco peruano, me parece una reverenda tontería, sobre todo si se tiene en cuenta que estamos en un país como el Perú, con 1 millón y medio de alcoholicos y quizás me quede corto en la cifra.

El alcoholismo es un vicio que afecta principalmente a la salud y la autoestima. Es por ello que es muy importante que los medios de comunicación realicen campañas en las que sigan insistiendo en las consecuencias que puede tener en la vida de una persona el exceso de estas sustancias en el organismo, en vez de estar promoviendo juergas interminables con inmensas cantidades de alcohol.

Los medios otra vez contribuyen al problema, tanto como a la solución. La cantidad de promoción que se hace de las bebidas alcohólicas es muy grande, y es que cada vez es más difícil para los medios no sucumbir ante el poder económico como ya se dijo.

Pero hay que repetirlo y ser redundante por si no se entiende; las grandes empresas aportan mucho en publicidad y además eso esta asociado con los empleos y salarios de mucha gente, entonces cómo se podría restringir o limitar la propaganda de esos productos, además ya se han hecho tan populares y se ha tejido una trama tan enorme que nadie está dispuesto a arriesgar un dólar por algo que no le toque directamente.

Simplemente se convive con ello porque no les es posible salir de dicha trama, pero la verdad, es que tener una mentalidad tan complaciente con el vicio e inducir a beber para tener éxito empresarial sin importarles las consecuencias, es una actitud muy mediocre.

La palabra moderación siempre debe prevalecer. Hay que buscar el equilibrio con reglamentos que tengan en cuenta todos los factores: económicos, sociales, culturales, y principalmente hacer que los medios cumplan con dichas normas y limiten su propaganda de las bebidas alcoholicas, aunque eso les cueste generar menos ingresos.

MARDAM

jueves, septiembre 10, 2009

EL VALOR DE LA INDIVIDUALIDAD

En los últimos 40 años muchos seres humanos han explorado más su mente en busca de un factor que les pueda permitir acercarse a una genuina... thumbnail 1 summary

En los últimos 40 años muchos seres humanos han explorado más su mente en busca de un factor que les pueda permitir acercarse a una genuina libertad, no referida al simple hecho de caminar por la calle que uno quiera sino mas bien a la libertad de pensar y actuar con criterio propio sin influencias externas, escapando en alguna medida del esquema mental de la sociedad.



Ese factor que se busca es: LA INDIVIDUALIDAD, una cualidad que no tiene que ver con actitudes subterráneas, no tiene que ver con esas conductas alienantes de los hippies u otros personajes de la década del 70 que encontraban en ello un buen pretexto para drogarse y no bañarse, o hacerse los interesantes poniendo tatuajes, aretes, etc. Nada de eso tiene que ver con un auténtica individualidad tomada como atributo. La individualidad es un concepto supremo en el cual el ser humano se ha dado cuenta que la única forma de llegar a explotar al máximo sus capacidades es desarrollar su autentico "yo", sólo así podrá encontrar la razón de su existencia. La expresión “conocerse a sí mismo” no es sólo una bella expresión para adornar un relato o una conversación o para dársela de muy espiritual. El conocerse a sí mismo es algo fundamental para tener una auténtica libertad, y es propio de los seres individuales.


Me pregunto por qué en la sociedad actual muchos psicólogos, sociólogos y otros intelectuales combaten y miran con recelo el deseo sano de individualidad de las personas inconformes con el sistema actual ¿Será porque efectivamente muchos hombres y mujeres confunden el sano propósito de encontrarse a sí mismo con la vanidad, la egolatría, la petulancia? ¿O será que algunos de aquellos doctores intrínsecamente no les agrade la idea de la autoayuda que prescinde de sus servicios profesionales? En un mundo de mezquindades como este , eso podría darse en muchos casos. El hombre individual por su parte está libre de aquella tara, siendo así autónomo en pensamiento,es más invulnerable por tanto está menos expuesto por su tolerancia a sentimientos nocivos propios de las mentes colectivas.


A no confundir un tipo que se sabe individual con uno de esos tipos ególatras, vanidosos, segregacionistas, que se sienten distintos, que se llaman a sí mismos individuales porque se separan de la sociedad, pero no para entregarse a un proceso de automejoramiento, sino por motivos vanales, que no saben más que vivir su hoy, ni hacen planes para aportar ideas en la sociedad, esas personas que sólo viven para sí mismos, utilizan sólo una careta para disfrazar su patética dependencia de los demás.
Ser verdaderamente libre es tener un pensamiento independiente y es propio de las personas individuales, pero ellos en este mundo son sólo granos de arena en un puño, y cuantitativamente ¿cuánto representa eso? si el resto es el inmenso desierto, y dicha mayoría piensan con mente colectiva, es decir, con mente ajena.


La sociedad ha establecido una trama compleja en el que las libertades se entremezclan con conductas propias del común social. Se puede estar con un severo lavado de cerebro y se puede pensar que nada pasa, se cree tener una personalidad cuando no se es más que un mono que imita las conductas del entorno, de los medios de comunicación muchas veces tan perniciosos para el ser humano.


Hay que repetirlo una y otra vez, la verdadera libertad no puede empezar si no hay individualidad, el hombre individual tiene ideales y en base a ellos que hasta pueden parecer quimeras construye formas de expresión que escapan de la mediocracia.


Un hombre o mujer auténticamente individual rompe esquemas, esteoreotipos, porque es audaz, aporta ideas innovadoras y frescas, concibe en su mente objetivos que al hombre común le pueden parecer sueños imposibles. Un ser humano así, es un ser auténticamente libre.



MARDAM

domingo, septiembre 06, 2009

LOS CIENTIFICOS CERRADOS

Qué complicado para muchos científicos es entender que existe un mundo espiritual que va más allá de lo racional, dicho mundo, está claro, n... thumbnail 1 summary
Qué complicado para muchos científicos es entender que existe un mundo espiritual que va más allá de lo racional, dicho mundo, está claro, no se puede entender con los sentidos.
Personalmente no acepto la postura de muchos científicos de mente hiper-cerrada; son unos señores mayores que no encuentran forma de explicar racionalmente lo que es el alma o el aura, o cualquier hecho sobrenatural.
Simplemente niegan qu exista lo que no puden entender, pero está claro, que el hecho que ellos no puedan explicar "algo" no significa que un hecho o fenómeno no exista.
Mediante la percepción se puede interpretar ese mundo invisible, espiritual o como quiera llamársele: percibir, sentir que hay algo más "alla" es claro, una labor personal, no es algo que uno tenga que demostrar por el método científico y exhibirlo ante toda la comunidad para que se vea que es real; el creer o no en Dios es algo que cada persona por sí mismo debe descubrir.
No hay verdades absolutas menos las que pueden establecer gente intolerante que se aferra a la ciencia de una forma tan cerrada que no deja campo abierto para otros conocimientos.
La ciencia es una herramienta valiosa; lo ha sido siempre y lo es; pero de ninguna manera considero es la panacea o el elixir mágico que cura toda nuestra ignorancia, maldad y estupidez que ha predominado todo el tiempo en la humanidad a lo largo de los siglos.
Los científicos más cerrados piensan que no existe un Dios, y es respetable esa opinión, el problema es cuando intentan crear una barrera insalvable entre la ciencia y la fe; antagonismo que no debería existir. La prueba de que la ciencia y la fe pueden ser compatibles se puede ver reflejada en los estudios de respetables doctores y científicos que creen en Dios y que a la vez tienen una religión.
Un argumento muy conocido para atacar la fe, es el desempeño de los representantes de la religión católica tan venida a menos y que tiene una larga historia de barbaridades y atropellos que se han realizado en nombre de Dios. También los científicos aprovechan la inmensa cantidad de charlatanes que buscan lavar cerebros para sus intereses personales; esos son, para estos científicos cerrados, buenos pretextos para descalificar a los que creen que existe un mundo más allá de lo racional.
Los científicos deben sentir una gran frustración por no haber podido nunca crear un aparato que vea o mida el alma; eso si es ignorancia, el alma existe y no se puede medir, es inconmensurable, es una sustancia que todo sabemos que la tenemos pero no la podemos identificar mediante los sentidos a los cuales son tan apegados los científicos; pero allí está el alma en todo su esplendor; la podemos percibir y sentir. El mundo espiritual o sobre natural es real, la prueba fáctica es que el alma existe.
No todo se puede medir ¿Alguien puede ver o medir un pensamiento? Ese elemento pertenece al mundo de lo “invisible”, de lo “no manifiesto” y ha estado siempre con nosotros y mediante ese pensamiento es que podemos captar, percibir y sentir la conexión de nuestra mente con nuestra alma.
La ciencia dice que el Universo se originó a partir del Bing Bang, esta explosión constituye el momento en que de la "nada" emerge toda la materia, es decir, el origen del Universo. La materia, hasta ese momento, es un punto de densidad infinita, que en un momento dado "explota" generando la expansión de la materia en todas las direcciones y creando lo que conocemos como nuestro Universo.
Esa teoría puede explicar el origen del Universo; pero eso no es absoluto, es sólo un intento loable pero insuficiente para saber sobre el gran misterio de la creación. ¿Quién puede estar seguro de que esa es la verdad absoluta? Todos los científicos son respetables pero recordemos que hablamos de millones y millones de años y de algo inconmensurable como es el Universo, personalmente pienso que esa teoría es sólo un aporte loable y en cuanto a lo religioso, la creación del Universo por un Dios tampoco es algo que desde lo racional se pueda probar, ya que el hecho de la existencia de Dios no es una labor que se pueda comprobar mediante el exhaustivo método científico.
El conocimiento de Dios en mi concepto se da cuando uno se eleva a un nivel superior de entendimiento, no hablo del fiel que cree todo y que sigue a raja tabla lo que dice el sacerdote que lee la Biblia, hablo se sentir a Dios mediante una mente independiente que accede al conocimiento supra-racional, esto sucede cuando uno desarrolla la mente a un nivel elevado de entendimiento y es capaz de sentir el llamado de su propia alma.
Los científicos cerrados jamás van a aceptar la existencia de Dios porque la soberbia los corroe, ellos creen que son los únicos que pueden descubrir las verdades absolutas, pero nadie puede hacer eso.
Se olvidan que a lo largo de la historia muchos grupos de viejos científicos trataron de locos a otros de mente más abierta que hicieron grandes descubrimientos para la humanidad.
Esos científicos, los cerrados, por siempre se van a perder el infinito conocimiento que tiene como protagonista a “el alma”, y así será porque jamás creerán que hay un mundo espiritual más allá del físico, para ellos sólo habrá una tumba al final, no habrá esperanza de eternidad.

NOTA DE MARDAM
Esta no es una crítica al innumerable grupo de científicos que nos han aportado grandes descubrimientos y logros en los campos médicos, tecnológicos, sociales etc.
Es simplemente un llamado de atención sobre la posibilidad de que exista algo “más” allá de lo material, un mundo espiritual que no puede seguir siendo negado por los científicos cegados por su soberbia y ego, algo que no les permite aceptar que habrá hechos que jamás podrán entender.

sábado, septiembre 05, 2009

KIERKEGAARD Y LA ANGUSTIA

A través de los siglos se ha escrito mucho sobre la angustia; filósofos y pensadores han descrito la importancia de este sentimiento diferen... thumbnail 1 summary
A través de los siglos se ha escrito mucho sobre la angustia; filósofos y pensadores han descrito la importancia de este sentimiento diferenciándolo del miedo y la desesperación. En mi concepto la angustia es un sentimiento humano que es positivo en tanto se encuentra significado a palabras como “eternidad”, “existencia” y “la nada”.Cuando el ser humano es capaz de encontrar sentido a dichas palabras significa que ha entrado a un nivel superior de pensamiento con respecto al hombre común. Es en ese nivel de pensamiento independiente donde la angustia es positiva porque permite analizar, entender, visualizar la propia existencia; además porque permite al hombre(o mujer) ser verdaderamente conciente de su libertad, de sus acciones y las consecuencias de éstas.

En ese sentido, se puede entender el pensamiento de Kierkegaard quien planteaba a esta etapa como fase ética diferenciándola de la fase estética. Para el hombre común aferrado a la fase estética del mundo de los sentidos, la angustia es miedo improductivo y desencadena en desesperación. Y eso es porque su destino está trazado y no es capaz de hacer algo porque esta seducido por lo sensual. El hombre ético en cambio es capaz de buscar respuestas mediante el conocimiento, procura el control de su mente en pos de un pensamiento de nivel elevado que le de razón a su existencia.

La angustia es una señal de que el hombre tiene lo eterno en sí mismo. Sin lo eterno no habría angustia. Pero el ser humano que ha sentido la angustia dentro suyo y que todavía persiste obstinadamente en tener una existencia en la esfera sensual, terminará en la desesperación. No obstante se puede dar que cuando el hombre que a través del llamado de la desesperación ha sentido la ineficiencia de su esfera estética en la relación con la vida sensual como placer y como representación del gozo, de pronto, se ilumine y tome la decisión de ya no permanecer allí, es en ese momento en el que él es lo suficientemente maduro para elegir algo más y es allí cuando esta listo para entrar en la fase ética.

Kierkegaard, entendía la angustia no como el temor de los seres vivos, ni tanto como el miedo a la muerte, sino, más que eso al descubrimiento de “la nada”. Kierkegaard muestra como la angustia está vinculada a la verdadera constitución de la subjetividad, avisando del peligro de perder la propia identidad por el afán de absolutizar el “yo” y el “sí mismo”. Para él la angustia va más allá de un estado de ánimo simple para convertirse en una experiencia fundamental y decisiva en la vida del ser humano. La angustia se relaciona con el pecado y con la libertad. Engendrada por la nada, alimentada por la impaciencia, surgida como “realidad de la libertad en cuanto posibilidad”, la angustia es “el vértigo de la libertad” y al mismo tiempo un medio de salvación que conduce a la fe y a la verdad en búsqueda de un sentido definitivo a la existencia”.

En base al pensamiento de Kierkegaard, Heidegger afirmaba que hay para el "Dasein" (ser en sí mismo) una posibilidad permanente de encontrarse frente a la nada y descubrirla como fenómeno. Eso sería la angustia. La forma en que nos cabría enfrentar la nada, la cura de ese no-ser es la angustia. La posibilidad de seguir existiendo frente a esa nada es lo que estaría dado por la angustia. Jean Paul Sartre por su parte identifica a la angustia como el sentimiento más importante, hasta el punto de que llega a declarar que el hombre es angustia. Distingue la angustia del simple miedo: el miedo aparece ante un peligro concreto y se relaciona con el daño o supuesto daño que la realidad nos puede infligir; la angustia no es por ningún motivo concreto, ni de ningún objeto externo, es miedo de uno mismo, de nuestras decisiones, de las consecuencias de nuestras decisiones. Es la emoción o sentimiento que sobreviene con la conciencia de la libertad: al darnos cuenta de nuestra libertad nos damos cuenta de que lo que somos y lo que vamos a ser depende de nosotros mismos, de que somos responsables de nosotros mismos y no tenemos excusas; la angustia aparece al sentir­nos responsables radicales de nuestra propia existencia. Pero además de esto Sartre recalcaba que esta conciencia de la responsabilidad se incrementa al darnos cuenta de que nuestra elección no se refiere solo a la esfera puramente individual sino también en lo referido a nuestro entorno social.

Para concluir este post digamos que el verdadero valor de la angustia se puede entender cuando se supera la etapa estética, mientras se sigue aferrado a la sensualidad y a todo lo que los sentidos nos aportan, la angustia será sólo desesperación. Es en la etapa ética cuando la angustia puede tener valor; la nada, la existencia ya tienen significado para el ser humano. Hasta ahí Kierkegaard, es genial, y de hecho los demás conceptos sobre la angustia de otros pensadores tienen su base fundamental en lo establecido por Kierkegaard. Y aun cuando Kierkegaard tenía tendencia de apegarse demasiado a su temperamento religioso por lo cual me parece perdía algo de objetividad en sus conceptos; eso no le quita lucidez a sus ideas primigenias sobre el tema, pues era comprensible en su contexto de vida.

MARDAM

miércoles, septiembre 02, 2009

EL MUNDO DE SOFIA: LA HISTORIA DE LA FILOSOFIA

Uno de los libros que más he disfrutado leer en mi vida no sólo por entretenimiento sino por aprendizaje ha sido "El Mundo de Sofía&quo... thumbnail 1 summary
Uno de los libros que más he disfrutado leer en mi vida no sólo por entretenimiento sino por aprendizaje ha sido "El Mundo de Sofía" de Jostein Gaarder; leer este libro era y es disfrutar amenamente de la historia de la Filosofía.
El personaje principal de esta novela es una niña llamada Sofía que va aprendiendo Filosofía mediante el relato de un maestro filósofo ( Alberto Knox); Sofía va aprendiendo de Alberto sobre la Filosofía Occidental, primero en forma anónima y luego en persona, en medio de una serie de hechos que se suceden en el entorno de Sofía.
Hacen un largo recorrido por todas las teorías y pensamientos de los filósofos y pensadores desde la antiguedad hasta la época moderna, desde Tales hasta Sigmund Freud, pasando por Demócrito, Socrates, Platon, Aristóteles,Jean Paul Sartre etc.
Sofía descubre postales de un hombre noruego que está en el Líbano, el cual trabaja en la ONU, a su hija, la cual se llama Hilde. A la vez, descubre objetos que pertenecen a Hilde (bufanda, moneda, etc.).
Sofía está muy confundida, no lo soporta más, ocultarle todo a las personas que quiere. Primero le cuenta a su amiga Jorunn y luego, mientras aprende sobre la época barroca le cuenta algunas cosas a su madre .
Al final tanto Sofía y Alberto descubren que no son más que personajes del padre de Hilde (Albert Knag) quien vendría a ser como una especie de Dios para ellos, ese descubrimiento se produce a raíz de que el día de cumpleaños de Sofía que es el mismo día que el de Hilde, ésta última recibe un libro titulado "El Mundo de Sofía".
Sofía y Alberto hacen un plan para tener voluntad y escapar del manejo del papá de Hilde, les queda una semana y en ese tiempo les suceden hechos extraños con personajes animados, al final concluyen que ya no estarán pero que de algún modo existirán eternamente... y tenían razón.
De esa excelente novela la parte que más me gusto es la forma didáctica en que Alberto le enseña a Sofía sobre Platón, aqui esa parte del texto:


La Academia de Platón
¡Que bien lo pasamos juntos, Sofía! En Atenas, quiero decir. De
esa forma, al menos, me he presentado. Como también te
presenté a Platón, podemos ir directamente al grano.
Platón(427-347 a. de C.) tenía 29 años cuando a Sócrates le
obligaron a vaciar la copa de veneno. Era discípulo de Sócrates
desde hacía mucho tiempo, y siguió el proceso contra éste muy
de cerca. El hecho de que Atenas fuera capaz de condenar a
muerte a su ciudadano más noble, no sólo le causó una
hondísima impresión, sino que decidiría la dirección que tomaría
toda su actividad filosófica.
Para Platón, la muerte de Sócrates constituía una clara expresión
del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la
sociedad y lo que es verdadero o ideal. La primera acción de
Platón como filósofo fue publicar el discurso de defensa de
Sócrates. En el discurso se refiere a lo que Socrates dijo al gran
jurado.
Te acordarás de que el propio Sócrates no escribió nada. Muchos
de los filósofos presocráticos sí habían escrito, el problema es
que la mayoría de esos escritos se ha perdido. En lo que se
refiere a Platón, se cree que se han conservado todas sus obras
principales. (Aparte del discurso de defensa de Sócrates, Platón
escribió una colección entera de cartas, y treinta y cinco
diálogos
filosóficos).
El hecho de que estos escritos hayan sido
conservados se debe,
en gran parte, a que Platón fundó su propia
escuela de filosofía
fuera de Atenas. La escuela estaba situada en
una arboleda que
debía su nombre al héroe mitológico griego
Academo.
Por lo tanto, la escuela de filosofía de Platón adquirió

el nombre de Academia. (Desde entonces se han fundado miles
de «academias» por todo el mundo. Incluso hoy hablamos de los
«académicos» y de «materias académicas».)
En la Academia de Platón se enseñaba filosofía, matemáticas y
gimnasia. Aunque «enseñar» no sea, quizás, la palabra
adecuada,
ya que también en la Academia de Platón la
conversación viva era
lo más importante. Por lo tanto, no es
una casualidad que
el diálogo llegara a ser la forma escrita de
Platón.

Lo eternamente verdadero, lo eternamente hermoso
y lo eternamente
bueno.
Al principio de este curso de filosofía te dije que, a menudo,
resulta muy útil preguntarse a uno mismo cuál es el proyecto de
un determinado filósofo. De modo que ahora pregunto: ¿qué era
lo que a Platón le interesaba averiguar ante todo?
Resumiendo mucho, podemos decir que a Platón le interesaba la
relación entre lo eterno y lo inalterable, por un lado, y lo que
fluye, por el otro. (¡Es decir, exactamente igual que a los
presocráticos!) Luego dijimos que los sofistas y Sócrates
abandonaron las cuestiones de la filosofía de la naturaleza, para
interesarse más por el ser humano y la sociedad. Sí, eso es
verdad, pero también los sofistas y Sócrates se interesaban, en
cierto modo, por la relación entre lo eterno y lo permanente, por
un lado, y lo que fluye, por el otro. Se interesaron por esta
cuestión en lo que se refiere a la moral de los seres humanos, y a
los ideales o virtudes de la sociedad. Muy resumidamente, se
puede decir que los sofistas pensaban que la cuestión de lo que
es bueno o malo, es algo que cambia de ciudad en ciudad, de
generación en generación, es decir que la cuestión sobre lo
bueno y lo malo es algo que «fluye». Sócrates no podía aceptar
este punto de vista, y opinaba que había unas reglas totalmente
básicas y eternas para lo que es bueno y lo que es malo.
Mediante nuestra razón podemos, todos los seres humanos,
llegar a conocer esas normas inmutables, pues precisamente la
razón de los seres humanos es algo eterno e inmutable.
¿Me sigues, Sofía? Estamos llegando a Platón. A él le interesa lo
que es eterno e inmutable en la naturaleza y lo que es eterno e
inmutable en cuanto a la moral y la sociedad. De hecho, para
Platón, estas son una misma cosa. Intenta captar una propia
«realidad» eterna e inmutable. Y, a decir verdad, precisamente
para eso tenemos a los filósofos. No están para elegir a la chica
más guapa del año, ni los tomates más baratos del jueves (razón
por la cual no son siempre tan famosos).
Los filósofos suelen fruncir el ceño ante asuntos tan vanos y tan
«de actualidad»· Intentan señalar lo que es eternamente
«verdadero», eternamente «hermoso», y eternamente «bueno».
Con esto tenemos, al menos, una vaga idea del proyecto
filosófico de Platón. A partir de ahora, miraremos las cosas una
por una. Intentaremos entender un razonamiento que dejó
profundas huellas en toda la filosofía europea posterior.
El mundo de las ideas
Tanto Empédocles como Demócrito habían señalado que todos
los fenómenos de la naturaleza fluyen, pero que sin embargo,
tiene que haber “algo” que nunca cambie “las cuatro raíces de
todas las cosas” o “los átomos”. Platón sigue este planteamiento,
pero de una manera muy distinta.
Platón opinaba que todo lo que podemos tocar y sentir en la
naturaleza fluye. Es decir, según él, no existen unas pocas que no
se disuelven. Absolutamente todo lo que pertenece al mundo de
los sentidos está formado por una materia que se desgasta con
el tiempo. Pero, a la vez, todo está hecho con un eterno e
inmutable.
¿Lo entiendes? Ah, ¿no...?
¿Por qué todos los caballos son iguales, Sofía? A lo mejor piensas
que no lo son en absoluto. Pero hay algo que todos los caballos
tienen en común, algo que hace que nunca tengamos problemas
para distinguir un caballo de cualquier otro animal. El caballo
individual «fluye», claro está. Puede ser viejo, cojo, y, con el
tiempo, se pondrá enfermo y morirá. Pero el «molde de caballo»
es eterno e inmutable.
Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es
una «materia primaria» física. Lo que es eterno e inmutable son
los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está
moldeado.
Déjame precisar: los presocráticos habían dado una explicación,
más o menos razonable, de los cambios en la naturaleza, sin
tener que presumir que algo «cambia» de verdad. En medio del
ciclo de la naturaleza, hay algunas partes mínimas que son
eternas e inmutables y que no se disuelven, pensaban ellos ¡Muy
bien, Sofía! Digo muy bien, pero no podían explicar cómo estas
«partes mínimas», que alguna vez habían sido las piezas para
construir un caballo, de pronto pueden juntarse para formar un
«caballo» completamente nuevo, unos tres o cuatrocientos años
más tarde. O formar un elefante, por usar otro ejemplo, o un
cocodrilo. Lo que quiere decir Platón es que los átomos de
Demócrito nunca pueden llegar a convertirse en un «cocofante»
o
un «eledrilo». Precisamente, esto fue lo que puso en marcha su
reflexión filosófica.
Si ya estás entendiendo lo que quiero decir, puedes saltarte este
apartado. Para estar seguro, voy a precisar: tienes una serie de
piezas del lego y construyes con ellas un caballo. Luego lo
deshaces y vuelves a meter las piezas en una caja. No puedes
esperar que surja un caballo completamente nuevo con sólo
sacudir la caja que contiene las piezas. ¡Cómo iban a poder las
piezas arreglárselas por su cuenta para volver a convertirse en
caballo!
No, eres tú la que tienes que volver a construir el caballo,
Sofía.
Y lo logras gracias a una imagen que tienes en tu cabeza

del aspecto del caballo.
Es decir: el caballo de lego está moldeado
según un modelo que
queda inalterado de caballo en caballo.

¿Solucionaste lo de las cincuenta pastas idénticas? Supongamos
que caes al mundo desde el espacio y que jamás has visto una
pastelería. De repente, te topas con una de aspecto tentador, y
ves, sobre un mostrador, cincuenta pastas idénticas. Supongo
que te habrías roto la cabeza, preguntándote cómo era posible
que fueran todas idénticas. Sin embargo puede ser que alguna de
ellas careciera de algo que tuvieran las demás. Si eran figuras,
puede que a una le faltara un brazo y a otra un trozo de cabeza, y
que una tercera tuviera, a lo mejor, un bulto en la tripa. Tras
pensarlo detenidamente, llegarías, no obstante, a la conclusión
de que todas las pastas tenían un denominador común. Aunque
ninguna fuera totalmente perfecta, se te ocurriría pensar que
deben de tener un origen común. Te darías cuenta de que todas
las pastas están hechas con el mismo molde. Y hay más Sofía,
hay algo más: ahora tendrás un fuerte deseo de ver ese molde.
Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es
una «materia primaria» física. Lo que es eterno e inmutable son
los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está
moldeado. Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo
inmutable no es una «materia primaria» física. Lo que es eterno e
inmutable son los modelos espirituales o abstractos, a cuya
imagen todo está moldeado.
Si lograste solucionar este problema por tu cuenta, entonces
solucionaste un problema filosófico exactamente de la misma
manera que Platón. Como la mayoría de los filósofos, él «aterrizó
desde el espacio». (Se sentó en el último extremo de uno de los
finos pelos de la piel del conejo.) Le extrañó cómo todos los
fenómenos de la naturaleza podían ser tan iguales entre ellos, y
llegó a la conclusión de que debía de haber un reducido número
de moldes que se encuentran «detrás de» todo lo que vemos a
nuestro alrededor. A estos moldes Platón los llamó Ideas. A estos
moldes Platón los llamó Ideas. Detrás de todos los caballos,
cerdos y seres humanos, se encuentra la «idea de caballo», la
«idea de cerdo» y la «idea de ser humano». (De la misma manera
que el pastelero antes mencionado puede tener pastas con forma
de hombres, de cerdos y de caballos; pues un buen pastelero
tendrá más de un molde. No obstante, basta con un solo molde
para cada clase de pastas.)
Conclusión: Platón pensaba que tenía que haber una realidad
detrás «del mundo de los sentidos», y a esta realidad la llamó el
mundo de las Ideas. Aquí se encuentran las eternas e inmutables
«imágenes modelo», detrás de los distintos fenómenos con los
que nos topamos en la naturaleza. A este espectacular concepto
lo llamamos la teoría de las Ideas de Platón.
El conocimiento seguro
Hasta aquí me habrás seguido, querida Sofía. Pero a lo mejor te
preguntas si Platón pensaba así de verdad. ¿Pensaba
verdaderamente que tales moldes existen en una realidad
completamente diferente?
No lo opinó tan literalmente durante toda su vida, pero, al menos
en algunos de sus diálogos hay que entenderlo así. Intentaremos
seguir su argumentación.
Como ya he dicho, el filósofo intenta captar algo que sea eterno e
inmutable. No resultaría muy útil escribir una tesis filosófica
sobre, digamos, la existencia de una determinada pompa de
jabón. En primer lugar, no habría tiempo para estudiarla bien
antes de que desapareciera de pronto, y, en segundo lugar, seria
difícil vender una tesis filosófica sobre algo que nadie ha visto, y
que, además, sólo ha existido durante cinco segundos.
Platón pensaba que todo lo que vemos a nuestro alrededor en la
naturaleza, es decir, todo lo que podemos sentir y tocar, puede
compararse con una pompa de jabón. Porque nada de lo que
existe en el mundo de los sentidos permanece. Evidentemente,
sabes que todos los seres humanos y todos los animales se
disuelven y mueren, antes o después. Pero incluso un bloque de
mármol se altera y se desintegra lentamente. (¡La Acrópolis está
en ruinas, Sofía! Escandaloso, digo yo, pero ésa es la realidad.)
Lo
que dice Platón es que no podemos saber nada con seguridad
sobre algo que cambia constantemente. Sobre lo que pertenece al
mundo de los sentidos, es decir, lo que podemos sentir y tocar,
sólo podemos tener ideas o hipótesis poco seguras. Sólo
podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con
la razón.
De acuerdo, Sofía, me explicaré mejor. Una sola pasta con figura
de hombre puede resultar tan imperfecta, después de todos los
procesos de elaboración, que resulte difícil ver lo que pretende
ser. Pero después de haber visto veinte o treinta pastas de ese
tipo, que pueden ser más o menos perfectas, sabré con mucha
certeza como es el molde, incluso aunque nunca lo haya visto.
Ni
siquiera es seguro que conviniera ver el propio molde con los
ojos, pues no podemos fiarnos siempre de nuestros sentidos. La
propia facultad visual puede variar de una persona a otra. Sin
embargo, podemos fiarnos de lo que nos dice la razón, porque la
razón es la misma para todas las personas.
Si te encuentras en un aula del colegio en compañía de otros
treinta alumnos, y el profesor pregunta cuál es el color más
bonito del arco iris, seguramente obtendrá muchas respuestas
diferentes. Pero si os pregunta cuánto es 8 por 3, entonces la
clase entera debe llegar al mismo resultado, pues, en este caso,
se trata de un juicio emitido por la razón, y, de alguna manera, la
razón es lo contrario de las opiniones y los pareceres. Podríamos
decir que la razón es eterna y universal precisamente porque
sólo se pronuncia sobre asuntos eternos y universales.
A Platón le interesaban mucho las matemáticas, porque las
relaciones matemáticas jamás cambian. Por lo tanto, es algo
sobre lo que tenemos que tener conocimientos ciertos. Veamos
un ejemplo: imagínate que te encuentras en la naturaleza con
una piña completamente redonda. A lo mejor dices que te
«parece» redonda, mientras que tu amiga Jorunn dice que está
un poco aplastada por un extremo. (¡Y empezáis a pelearos!)
Pero
no podéis tener conocimientos seguros sobre algo que veis
con
los ojos. Por otra parte, podéis estar totalmente seguras
de que
la suma angular de un círculo es 360º. En este caso,
os
pronunciáis sobre un círculo ideal, que a lo mejor no se
encuentra en la naturaleza, pero que, en cambio, es fácil de
visualizar en la cabeza. (Estáis diciendo algo sobre el molde
de
las pastas, y no sobre una pasta cualquiera de la mesa de la
cocina.)
Hagamos un breve resumen: sólo podemos tener ideas vagas
sobre lo que sentimos, pero sí podemos conseguir conocimientos
ciertos sobre aquello que reconocemos con la razón.
La suma de
los ángulos de un triángulo es 180º siempre.
De la misma
manera, la “idea” de caballo tendrá cuatro patas,
aunque todos
los caballos del mundo de los sentidos se
volviesen cojos.

Un alma inmortal
Acabamos de ver que Platón pensaba que la realidad está
dividida en dos. Una parte es el mundo de los sentidos , sobre
el que sólo
podemos conseguir conocimientos imperfectos
utilizando
nuestros cinco sentidos (aproximados e imperfectos).
De todo lo
que hay en el mundo de los sentidos, podemos decir
que «todo
fluye» y que nada permanece. No hay nada que sea
en el mundo
de los sentidos, solamente se trata de un montón de
cosas que
surgen y perecen.
La otra parte es el mundo de las Ideas , sobre el cual podemos
conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la
razón. Por consiguiente, este mundo de las Ideas no puede
reconocerse mediante los sentidos. Es el Mundo de lo que “es”.
Por otra parte, las Ideas son eternas e inmutables.
Según Platón, el ser humano también esta dividido en dos partes.
Tenemos un cuerpo que «fluye», y que, por lo tanto, está
indisolublemente ligado al mundo de los sentidos, y acaba de la
misma manera que todas las demás cosas pertenecientes al
mundo de los sentidos (como por ejemplo una pompa de jabón).
Todos nuestros sentidos están ligados a nuestro cuerpo y son,
por tanto, de poco fiar. Pero también tenemos un alma inmortal,
la morada de la razón. Precisamente porque el alma no es
material puede ver el mundo de las Ideas. Las Ideas son eternas
e inmutables.
Ya he dicho casi todo. Pero hay algo más, Sofía. ¡Te digo que HAY
ALGO MÁS!
Platón pensaba, además, que el alma ya existía antes de meterse
en un cuerpo. Érase una vez cuando el alma se encontraba en el
mundo de las Ideas. (Estaba en la parte de arriba del armario,
junto con todos los moldes para las pastas.) Pero en el momento
en que el alma se despierta dentro de un cuerpo humano, se ha
olvidado ya de las Ideas perfectas. Entonces, algo comienza a
suceder, se inicia un proceso maravilloso. Conforme el ser
humano va sintiendo las formas en la naturaleza, va teniendo un
vago recuerdo en su alma. El ser humano ve un caballo, un
caballo imperfecto, pero eso es suficiente para despertar en el
alma un vago recuerdo del «caballo» perfecto que el alma vio en
el mundo de las Ideas. Con esto, se despierta también una
añoranza de regresar a la verdadera morada del alma. A esa
añoranza Platón la llama eros, que significa «amor». Es decir, el
alma siente una «añoranza amorosa» por su verdadero origen.
A
partir de ahora, se vive el cuerpo y todo lo sensible como algo
imperfecto e insignificante. Sobre las alas del amor volará el
alma «a casa», al mundo de las Ideas, donde será librada de la
«cárcel del cuerpo».
Me apresuro a recalcar que lo que Platón describe aquí es un
ciclo humano ideal, pues no todos los seres humanos dan rienda
suelta al alma y permiten que inicie el viaje de retorno al mundo
de las Ideas. La mayoría de las personas se aferra a los “reflejos”
de las Ideas en el mundo de los sentidos. Ven un caballo y otro
caballo, pero no ven aquello de lo que todos los caballos son
solamente malas copias. (Entran corriendo en la cocina y se
lanzan sobre todas las pastas, sin preguntarse siquiera de dónde
proceden esas pastas.) Lo que describe Platón es el «camino de
los filósofos». Su filosofía puede entenderse como una
descripción de la actividad filosófica.
Cuando ves una sombra, Sofía, también tú pensarás que tiene
que haber algo que la origina. Ves la sombra de un animal.
Quizás sea un caballo, piensas, sin estar del todo segura. Luego
te giras y ves el verdadero caballo, que es infinitamente más
hermoso y su silueta mucho más nítida que la inestable “sombra
del caballo”. PLATÓN OPINABA QUE, DE LA MISMA MANERA,
TODOS LOS FENÓMENOS DE LA NATURALEZA SON
SOLAMENTE
SOMBRAS DE LOS MOLDES O IDEAS ETERNAS.
No obstante, la
gran mayoría de los seres humanos está
satisfecha con su vida
entre las sombras. No piensan en que
tiene que haber algo que
origina las sombras. Creen que las
sombras son todo, no viven
las sombras como sombras.
Con ello, también se olvidan de la
inmortalidad de su
propia alma.

El camino que sube de la oscuridad de la caverna
Platón cuenta una parábola que ilustra precisamente lo que
acabamos de describir. La solemos llamar el mito de la caverna
La contaré con mis propias palabras.
Imagínate a unas personas que habitan una caverna subterránea.
Están sentadas de espaldas a la entrada, atadas de pies y manos,
de modo que sólo pueden mirar hacia la pared de la caverna.
Detrás de ellas, hay un muro alto, y por detrás del muro caminan
unos seres que se asemejan a las personas. Levantan diversas
figuras por encima del borde del muro. Detrás de estas figuras,
arde una hoguera, por lo que se dibujan sombras flameantes
contra la pared de la caverna. Lo único que pueden ver esos
moradores de la caverna es, por tanto, ese «teatro de sombras».
Han estado sentados en la misma postura desde que nacieron,
y
creen por ello, que las sombras son lo único que existe.
Imagínate ahora que uno de los habitantes de la caverna
empieza
a preguntarse de dónde vienen todas esas sombras
de la pared
de la caverna y, al final, consigue soltarse.
¿Qué crees que sucede
cuando se vuelve hacia las figuras
que son sostenidas por detrás
del muro?
Evidentemente, lo primero que ocurrirá es que la

fuerte luz le cegará. También le cegarán las figuras nítidas, ya
que, hasta ese momento, sólo había visto las sombras de las
mismas. Si consiguiera atravesar el muro y el fuego, y salir a la
naturaleza, fuera de la caverna, la luz le cegaría aún más.
Pero
después de haberse restregado los ojos, se habría dado
cuenta
de la belleza de todo. Por primera vez, vería colores
y siluetas
nítidas. Vería verdaderos animales y flores, de los
que las figuras
de la caverna sólo eran malas copias.
Pero, también entonces se
preguntaría a sí mismo de dónde
vienen todos los animales y las
flores. Entonces vería el sol
en el cielo, y comprendería que es el
sol el que da vida a
todas las flores y animales de la naturaleza,
de la misma
manera que podía ver las sombras en la caverna

gracias a la hoguera.
Ahora, el feliz morador de la caverna podría haberse ido
corriendo a la naturaleza, celebrando su libertad recién
conquistada. Pero se acuerda de los que quedan abajo en la
caverna. Por eso vuelve a bajar. De nuevo abajo, intenta
convencer a los demás moradores de la caverna de que las
imágenes de la pared son sólo copias centelleantes de las cosas
reales. Pero nadie le cree. Señalan a la pared de la caverna
diciendo que lo que allí ven es todo lo que hay. Al final lo matan.
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que
recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las
verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la
naturaleza. Seguramente también piensa en Sócrates, a quien
mataron los «moradores de la caverna» porque hurgaba en sus
ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la
verdadera sabiduría. De ese modo, el mito de la caverna se
convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad
pedagógica del filósofo.
Lo que quiere señalar Platón es que la relación entre la oscuridad
de la caverna y la naturaleza del exterior corresponde a la
relación entre los moldes de la naturaleza y el mundo de las
Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura, sino
que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas.
Una foto de una muchacha hermosa no tiene por qué resultar
oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una
imagen.
El Estado filosófico
El mito de la caverna de Platón lo encontramos en el diálogo La
República, en el que Platón nos proporciona una imagen del
«Estado ideal». Es decir, un Estado modelo imaginario, o, lo que
se suele llamar, un Estado «utópico». Brevemente, podemos decir
que Platón piensa que el Estado debe ser gobernado por los
filósofos. Al explicar el por qué, toma como punto de partida la
composición del ser humano.
Según Platón, el cuerpo humano está dividido en tres partes:
cabeza, pecho y vientre. A cada una de estas partes le
corresponde una habilidad del alma. A la cabeza pertenece la
razón, al pecho la voluntad, y al vientre, el deseo. Pertenece,
además, a cada una de las tres habilidades del alma un ideal o
una «virtud». La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad
debe mostrar valor, y al deseo hay que frenarlo para que el ser
humano muestre moderación. Cuando las tres partes del ser
humano funcionan a la vez como un conjunto completo,
obtenemos un ser humano armonioso u honrado. En la escuela,
lo primero que tiene que aprender el niño es a frenar el deseo,
luego hay que desarrollar el valor, y finalmente, la razón
obtendrá sabiduría.
Platón se imagina un Estado construido exactamente de la misma
manera que un ser humano. Igual que el cuerpo tiene cabeza,
pecho y vientre, el Estado tiene gobernantes, soldados y
productores (granjeros, por ejemplo). Es evidente que Platón
emplea la ciencia médica griega como ideal. De la misma manera
que una persona sana y armoniosa muestra equilibrio y
moderación, un Estado «justo» se caracteriza por que cada uno
conoce su lugar en el conjunto.
Como el resto de la filosofía de Platón, también su filosofía del
Estado se caracteriza por su racionalismo. Es decisivo para crear
un buen Estado que sea gobernado por la razón. De la misma
manera que la cabeza dirige el cuerpo, tiene que haber filósofos
que dirijan la sociedad.
Intentemos una sencilla exposición de la relación entre las tres
partes del ser humano y del Estado:

Cuerpo---------- Alma--------- Virtud----------- Estado
cabeza----------- razón ---------sabiduría---------gobernantes
pecho------------voluntad -------- valor-------------soldados
vientre -----------deseo--------- moderación------ productores

El Estado ideal de Platón puede recordar al antiguo sistema
hindú de las castas, en el que cada uno tiene su función
determinada para el bien del conjunto. Desde los tiempos de
Platón, y desde más antiguo aún, el sistema hindú de castas ha
tenido la misma división en tres: la clase dominante (o la clase de
los sacerdotes), la casta de los guerreros y la de los productores.
Hoy en día, es probable que llamáramos al Estado de Platón
Estado Totalitario. Pero merece la pena señalar que él opinaba
que las mujeres podían ser gobernantes del Estado, igual que los
hombres, precisamente porque los gobernantes gobernarían el
Estado en virtud de su razón. El pensaba que las mujeres tienen
exactamente la misma capacidad para razonar que los hombres,
si reciben la misma enseñanza y son liberadas de cuidar a los
niños y de las tareas domésticas. Platón quería suprimir la
familia y la propiedad privada para los gobernantes y soldados
del Estado. Y la educación de los niños era algo tan importante
que no podía ser confiada a cualquiera. Tendría que ser
responsabilidad del Estado educar a los niños.
(Fue el primer
filósofo que habló en favor de un sistema público
de guarderías
y colegios.)
Tras haber vivido unas grandes desilusiones políticas, Platón
escribió el diálogo Las leyes, en el que describe «el Estado legal»
como el segundo mejor Estado. Ahora se muestra partidario de la
propiedad privada y las ataduras familiares. De esa manera, se
reduce la libertad de la mujer. Pero dice que un Estado que no
educa ni entrena a sus mujeres es como un ser humano que sólo
hace ejercicio con el brazo derecho.
Por regla general, podemos decir que Platón tenía una visión
positiva de las mujeres, al menos si tenemos en cuenta la época
en la que vivió. En el diálogo El banquete, es una mujer, Diótima,
la que proporciona conocimientos filosóficos.
Ése fue Platón, Sofía. Durante más de dos mil años, la gente ha
discutido y criticado su extraña teoría de las Ideas. El primero
fue
su propio alumno en la Academia. Su nombre era Aristóteles,
el
tercer gran filósofo de Atenas. ¡No digo nada más!

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Gaarder, Jostein - El Mundo de Sofia (Nov)